주관주의, 상대주의, 신명론 (Subjectivism, Relativism, and Divine Commands)

Jussi Suikkanen, This Is Ethics: An Introduction (Wiley-Blackwell, 2015) 3부 「메타윤리학(Metaethics)」 · 책 쪽수 pp. 141–166 ※ 쪽수는 책에 인쇄된 쪽수예요. PDF 뷰어에서도 같은 번호로 보여요.

한눈에 보기 · Overview

6장부터는 규범윤리학(무엇이 옳은가)에서 메타윤리학(도덕적 말과 생각, 도덕적 진리란 대체 무엇인가)으로 넘어간다. 도덕을 법처럼 이해하면, 누군가가 만들어야 옳고 그름이 생긴다는 주의주의(voluntarism)에 이른다. 이 장은 그 '누군가'를 차례로 바꿔 본다: 나 개인(주관주의), 내 사회(상대주의), 신(신명론). 주관주의와 상대주의는 도덕 경험, 오류 가능성, 그리고 무엇보다 도덕적 불일치를 설명하지 못한다. 신명론은 애덤스식으로 다듬으면 불일치 문제를 피하고 도덕적 앎과 규범성을 설명하지만, 에우튀프론 딜레마의 어느 쪽 뿔을 잡아도 곤란해진다.

0. 도입: 규범윤리학에서 메타윤리학으로 · Introduction: From normative ethics to metaethics (pp. 141–143)

메타윤리학이란? · What is metaethics? (pp. 141–142)

• 앞의 세 장(규범윤리학)의 질문: 어떤 행위가 옳은가? 무엇이 옳게 만드는가? 어떻게 살아야 하나? → 모두 옳고 그름에 대한 진리가 있다고 가정했다.
• 그런데 많은 사람에게 도덕적 진리라는 생각 자체가 수수께끼다. → 메타윤리학으로 이동
• 규범윤리학은 일상의 도덕 논쟁(친구에게 거짓말해도 되나, 탈세는 그른가, 낙태는 허용되나)을 더 체계적으로 생각하는 것이고, 메타윤리학은 한 단계 위에서 그 논쟁에서 무슨 일이 일어나는지를 묻는다.

• 많은 사람은 처음 이 질문을 접하면 깊은 회의를 품고, 객관적 도덕 진리라는 생각을 의심하며 더 현실적인(down-to-earth) 설명을 찾는다.

법의 모델과 주의주의 · The model of law and voluntarism (pp. 142–143)

• 도덕을 법의 모델로 이해하는 건 자연스럽다(앤스콤). 그른 행위는 법에 어긋나는 행위와 조금 닮았다. 둘 다 우리 행동을 평가하는 중요한 기준이다.
  • 물론 합법이지만 도덕적으로 그른 것(배우자를 속이는 것)도 있고, 불법이지만 옳은 것도 있다.
• 법은 누군가가 만들어야 존재한다. 의회의 입법 절차를 거쳐야 무엇이 허용·금지되는지 정해진다(하트).
• 이 유비를 따르면, 행위도 그냥 옳거나 그른 게 아니라 누군가가 그르게 만들었기 때문에 그르다. → 도덕 기준은 어떤 행위자(들)의 자발적 행위로 창조된다. = 주의주의
• 이 장의 세 이론 = 주의주의를 진지하게 받아들이는 세 가지 방식

1. 주관주의 · Subjectivism (pp. 143–146)

• "그건 다 의견 문제야!"라는 반사적 반응을 제대로 된 메타윤리 이론으로 발전시킨 것. 다만 일관되게 만들기 어렵다.
• 주관주의는 도덕적 단어가 무엇을 뜻하는지에 대한 이론이다. 오늘날 진지한 옹호자는 거의 없다(예외: 드라이어).
• 홉스: 사람은 자기가 욕구하는 대상을 '좋다', 미워하는 대상을 '나쁘다'고 부른다. 이 말들은 언제나 쓰는 사람과 관련해서 쓰이며, 단적으로·절대적으로 좋은 것은 없다.
• 핵심 주장
  • "이 행위는 옳다/좋다" = 나는 이 행위를 승인한다
  • "이 행위는 그르다" = 나는 이 행위를 불승인한다
  • → 도덕적 주장은 내 태도를 보고(report)하는 것이다. 결국 내가 그 행위를 좋아하는지 아닌지를 기술하는 것.
• 비유: '맛없다/맛있다' — "대황은 맛없고 라즈베리는 맛있다" = 나는 라즈베리는 좋아하고 대황은 싫어한다. 도덕적 단어도 정확히 이렇게 설명된다.

(1) 주관주의의 장점 · Advantages of subjectivism (p. 144)

(2) 주관주의에 대한 반론 · Objections to subjectivism (pp. 144–146)

반론 1: 도덕 경험에 맞지 않는다 · Objection 1: Experience (p. 145)

• 우리는 자주 먼저 어떤 행위가 그르다고 생각하게 되고, 그다음에 그것을 불승인하게 된다.
• 예: 많은 사람이 밍크가 좁은 우리에서 얼마나 고통받는지 알기 전엔 모피 코트를 좋아한다. 알고 나서 모피가 도덕적으로 문제라고 결론 내리고, 그 때문에 부정적 태도를 갖게 된다.
• 주관주의에선 순서가 반대다. 늘 먼저 불승인하고, 그다음에 '그르다'고 부를 수 있다. → 그르다고 생각해서 불승인하게 되는 일이 불가능해진다.

반론 2: 도덕적으로 오류 불가능해진다 · Objection 2: Infallibility (p. 145) — 레이첼스, 셰이퍼-랜도

• 우리는 도덕적으로 틀릴 수 있다고 인정하고, 때로는 자신이 도덕적으로 눈멀어 있었다는 걸 깨닫는다.
• 판단이 정말 어려운 경우도 있다. 예: 동물 복제는 옳은가 그른가? 윤리적 쟁점이 너무 많아 확신하기 어렵다.
• 주관주의에 따르면 무엇이 그른지 아는 건 내가 무엇을 싫어하는지 아는 것만큼 쉽다. → 틀릴 수도, 답을 찾느라 애쓸 수도 없다. 실제 경험과 다르다.

반론 3: 불일치를 설명하지 못한다 · Objection 3: Disagreement (pp. 145–146) — 무어(Moore, 1922)

• 나와 벤(Ben)이 테러 용의자에게 물고문을 해도 되는지 논쟁한다. 나: "그르다" / 벤: "그르지 않다". 직관적으로 우리는 의견이 다르다.

• → 주관주의에선 불일치가 없다. 겉보기의 모든 도덕적 불일치는 각자 자기 태도를 말하며 서로 엇갈려 말하는(talking past) 것이 된다. 받아들이기 어렵다.

2. 상대주의 · Relativism (pp. 146–151)

• 주관주의의 문제를 피하려는 시도(하먼, 라폴렛): 옳고 그름을 말할 때 나는 개인 선호가 아니라 내 사회의 도덕 규범(moral code)이 무엇을 허용·금지하는지를 말한다.
• 도덕 규범 = 처방(prescription)들의 집합. 예: "거짓말하지 마라!", "훔치지 마라!", "진실을 말하라!", "자기 목숨을 구할 유일한 방법이 아니면 죽이지 마라!"
  • 한 사회의 도덕 규범 = 그 사회 대부분의 사람이 받아들이는 처방들. 사람들의 행동과 칭찬·비판에 영향을 준다.
• 상대주의도 도덕적 단어의 의미 이론이다. 두 가지 버전:

• 이 장은 주로 평가자 상대주의를 다룬다(가끔 행위자 상대주의도 언급).

숨은 매개변수 · The hidden parameter (p. 147) — 보고시언

• "거짓말은 그르다" 같은 문장은 불완전한 표현이다. 맥락이 이를 완성한다.
  • 실제 뜻: "거짓말은 F에 상대적으로 그르다." (F = 화자 사회의 도덕 규범, 문장에 드러나지 않는 숨은 매개변수)
• 왜 필요한가? 매개변수가 없으면, 거짓말을 허용하는 사회와 금지하는 사회가 하나씩만 있어도 "거짓말은 그르다"와 "거짓말은 그르지 않다"가 둘 다 참 → 모순
• 예
  • 미국인 빌의 "거짓말은 그르다" = 거짓말은 미국 도덕 규범에 상대적으로 그르다.
  • 독일인 한스의 "거짓말은 그르다" = 거짓말은 독일 도덕 규범에 상대적으로 그르다.
• → 규범 A에 상대적으로 그르고 규범 B에 상대적으로 그르지 않은 건 모순이 아니다.

(1) 상대주의의 장점 · Advantages of relativism (pp. 148–149)

• 그런데도 메타윤리학자 중 이런 의미의 상대주의자는 놀랍게도 적다.

(2) 상대주의의 문제 · Problems of relativism (pp. 149–151)

문제 1: 불일치 (다른 사회 사이) · Problem 1: Disagreement (p. 149) — 셰이퍼-랜도

• 같은 사회 구성원끼리의 불일치는 설명된다. 그러나 다른 사회 사람끼리는?
• 아일랜드인 로신: "낙태는 그르다." / 스웨덴인 안나: "아니, 아무 문제 없다."
  • 둘은 분명히 의견이 다르다.
  • 상대주의에선 로신은 아일랜드에서 받아들여지는 것, 안나는 스웨덴에서 받아들여지는 것에 대해 말한다. → 다른 주제를 말하므로 불일치가 사라진다. 안나는 아일랜드 사람들이 낙태에 반대한다고 인정할 수 있고, 로신도 스웨덴 사람들은 반대하지 않는다고 인정할 수 있다.
• 그러나 우리는 다른 문화 사람들과도 도덕적으로 다툴 수 있다. 예: 많은 사회에서 행해지는 여성 할례에 강하게 반대한다.

문제 2: 도덕적 오류 가능성 (증거의 문제) · Problem 2: Moral fallibility (p. 150)

• 상대주의에선 "자선을 해야 하나?"에 답하는 유일한 방법이 내 사회 사람들의 생각을 알아내는 것이다.
• 직관에 어긋난다. 실제로 중요한 건 사람들이 얼마나 절박하게 도움이 필요한지, 자선 단체가 얼마나 효과적인지, 내가 얼마나 여유가 있는지다.
• → 남들의 생각이 언제나 옳고 그름의 최선의 증거가 된다는 그럴듯하지 않은 귀결

문제 3: 관용 · Problem 3: Tolerance (p. 150) — 포이먼, 셰이퍼-랜도

1. "다른 문화 사람들에게 나처럼 살라고 강요하는 건 그르다"도 도덕적 주장이다.
2. 상대주의에 따르면 이 말은 "내 사회 대부분의 사람이 그런 강요에 반대한다"는 뜻이다.
3. 그런데 관용적이지 않은 사회도 있다. 그 구성원들은 남에게 자기 방식을 강요해도 된다고 믿는다.
4. 그런 사회의 구성원이 "강요는 그르다"고 말하면, 상대주의에선 틀린 말이 된다.
5. ∴ 상대주의는 관용을 옹호하는 최선의 방법이 아니다. - 행위자 상대주의에도 적용된다: 다른 문화를 관용하지 못하는 외국 사회를 만나도, 각자의 행위는 자기 사회 기준으로 재야 하므로 그들은 아무 잘못도 하지 않는 것이 된다.

문제 4: 다문화 · Problem 4: Multiculturalism (p. 151) — 셰이퍼-랜도 / 저자가 가장 좋아하는 문제

• 많은 사람은 여러 사회에 동시에 속한다. 저자는 핀란드에서 28년, 영국에서 10년을 살았다.
• 저자가 "사우나는 늘 알몸으로 가야 한다"고 말한다면?
  • 핀란드인은 모두 알몸으로 간다 → 핀란드 사회 구성원이라면 참
  • 영국인은 절대 그러지 않고 이 전통에 경악한다 → 영국 사회 구성원이라면 거짓
  • 둘 다에 속한다면 → 참이면서 거짓, 노골적인 모순
• 피하려면 저자가 '진짜로' 어느 사회에 속하는지 정해야 하는데, 자의적이지 않은 방법이 없어 보인다.

3. 신명론 · Divine Command Theory (pp. 151–155)

• 개인도 사회도 도덕 기준을 정할 수 없다면, 그래도 누군가가 정해야 한다면 → 초자연적 원천을 찾게 된다.
• 역사적으로 인기 있던 견해: 행위가 옳고 그른 건 신이 그렇게 만들었기 때문이다. (현대적 형태: 애덤스, 위렝가, 퀸)
• 신 = 전능, 전지, 사랑이 넘치고 완벽하게 선한 우주의 창조자 (주요 유일신 종교의 묘사와 대략 일치)
• 이 장은 신이 존재하는지는 다루지 않는다. 신이 존재한다고 전제할 때 신이 도덕 기준의 원천일 수 있는지만 본다.

(1) 의미 이론으로서의 신명론 · Divine command theory and moral words (pp. 151–153)

버전 1: 모든 사람에 대한 의미 이론 · Version 1: What everyone means by moral words (pp. 151–152)

• "거짓말은 그르다" = 신은 우리에게 거짓말하지 말라고 명령한다.
• 문제: 신을 믿지 않는 사람, 여러 신을 믿는 사람이 '그르다'고 할 때 신의 명령을 말하고 있을 리 없다. 그렇다고 보면 그들은 심각한 개념적 혼란에 빠져 있는 셈이다(믿지도 않는 신의 명령을 계속 말하고 있으니).

버전 2: 신자에 대한 의미 이론만 · Version 2: What religious people mean (pp. 152–153)

• 신자가 "일요일엔 쉬는 게 옳다"고 할 때 = 신이 일요일에 쉬라고 명령한다. 다른 사람들의 의미는 따로 설명한다.
• 애덤스의 비판
  • 무신론자와 다신론자가 무슨 뜻으로 말하는지도 똑같이 알고 싶다.
  • 더 심각한 문제: 다시 불일치를 설명할 수 없다.

• 불일치가 있으려면 내 입의 단어가 남에게도 같은 뜻이어야 한다. 그런데 둘 사이엔 실제로 불일치가 있다. → 신명론은 신자들의 도덕적 단어의 의미 이론일 수 없다.

(2) 도덕 속성 이론으로서의 신명론 · Divine command theory and moral properties (pp. 153–154) — 애덤스

• 가장 관대한 해석: 신명론은 단어의 의미가 아니라 도덕 속성의 본성에 대한 이론이다. '옳다'가 무슨 뜻인지가 아니라, 행위가 옳다는 것이 무엇인지를 묻는 형이상학적 질문.
• 애덤스의 개선판
  • 행위가 옳다는 것 = 그것이 신이 하라고 명령한 행위라는 것
  • 행위가 그르다는 것 = 그것이 신의 명령에 어긋난다는 것
• 의미에 대해서는 중립적이다.
  • 신자, 무신론자, 불가지론자, 기독교인, 무슬림, 다신론자 모두 '옳다', '그르다'를 같은 뜻으로 쓴다: '그르다' = 하지 말아야 하고, 하면 비난받아야 한다.
  • → 모두 같은 주제를 말하므로 진짜 불일치가 가능하다.
  • 이 뜻으로 '그르다'를 쓰면 행위의 어떤 속성을 가리키게 되는데, 신명론은 그 속성이 바로 신이 하지 말라고 명령했다는 것이라고 설명한다. 그러면 왜 그른 행위를 하지 말아야 하고 하면 비난받는지도 설명된다.
• 무신론자도 개념적으로 혼란에 빠진 게 아니다. 어떤 행위가 왜 옳고 그른지에 대해 틀린 믿음을 가졌을 뿐이며, 이는 다른 많은 것에 대해 틀린 믿음을 갖는 것보다 나쁠 게 없다.

(3) 신명론의 장점 · Advantages of divine command theory (pp. 154–155)

장점 1: 도덕적 앎을 설명한다 · Explaining moral knowledge (p. 154)

• 신은 무한히 선하고 사랑이 넘치므로, 우리가 따르기를 바라며 계시(revelation)를 통해 명령을 알려 준다.
• 물론 질문은 남는다: 신의 명령을 어떻게 해석하나? 서로 충돌하는 종교 경전 중 어느 것이 유일한 계시의 원천인가? → 절박한 질문이지만, 적어도 원리상 앎의 이야기를 할 수 있다.

장점 2: 도덕 속성의 규범성을 설명하려 한다 · The normativity of moral properties (pp. 154–155)

• 매키: 도덕 속성은 자석 같다. 옳은 행위에는 '행해져야 함(to-be-doneness)'이 본성상 들어 있고, 그른 행위에는 '피해져야 함(to-be-avoidedness)', 곧 하지 말라는 정언적 요구가 들어 있다.
• 신명론의 설명(스윈번): 이 규범적 힘은 신과의 관계, 곧 신의 권위와 우리가 신에게 진 빚에 근거한다.
  • 부모-자녀 비유: 어린 자녀는 부모에게 순종해야 한다. 부모가 더 잘 알고, 자녀를 사랑하며, 자녀의 존재와 웰빙에 책임이 있기 때문이다.
  • 같은 모델로 신의 권위와 신의 명령의 규범성을 설명할 수 있다. → 신의 명령이 규범적이면 옳고 그름도 규범적이다. (천국과 지옥 이야기를 꺼내기도 전에)
• 남는 질문: 부모 비유가 신에 대한 빚을 이해하는 데 얼마나 도움이 되나? 신에게 빚을 갚아야 한다는 요구는 어디서 오나? "신이 갚으라고 요구하니까"라고 답하면 악순환이다.
• 그래도 가족이라는 익숙한 비유로 규범성을 생각하는 독특한 방식을 내놓았다.

4. 에우튀프론 딜레마 · The Euthyphro Dilemma (pp. 155–158) [심화]

• 신명론에 대한 가장 유명하고 강력한 반론. 너무 강력해서 많은 신자조차 도덕이 신의 명령에 근거한다는 생각을 거부한다.
• 약 2400년 전 플라톤의 대화편 『에우튀프론』에서 처음 제기. 라이프니츠와 커드워스도 비슷한 논증을 다뤘다. (오늘날 이해되는 형태가 플라톤의 원래 의도와 같은지는 논란이 있다.)

딜레마의 구조 · The structure of the dilemma (pp. 155–156)

• 신명론을 받아들이면: 신이 명령하는 행위는 모두 그리고 오직 옳은 행위다. → '옳음'과 '신이 명령함'이라는 두 속성이 완벽히 상관된다.
• 이것이 우연일 리 없으니 설명이 필요하다. 선택지는 둘뿐이다.

• 어느 쪽으로 설명하든 신명론에 나쁜 소식 → 딜레마

(A) 옳음이 신의 명령을 설명한다 · What is right explains what God commands (p. 156)

• 옳고 그른 행위가 먼저 있고, 신은 무엇이 옳은지 보고 그래서 명령한다.
• 그러면 신은 행위가 옳다는 것이 무엇인지에 대한 설명의 일부가 아니다. 어떤 행위는 신과 독립적으로 옳다.
• 신은 여전히 윤리에서 역할을 할 수 있다: 무엇이 옳은지 추가 정보를 주고, 옳은 일을 할 추가 동기를 준다. 하지만 메타윤리학과 도덕 속성의 본성에 관한 한 역할이 작아진다.

(B) 신의 명령이 옳음을 설명한다 · God’s commands explain what is right (pp. 156–158)

• 앞서 정식화한 신명론에 부합한다. 행위는 처음엔 옳지도 그르지도 않다. 신이 등장해 명령하자 비로소 어떤 행위는 옳은 것, 어떤 행위는 그른 것이 된다.
• 세 가지 유명한 문제 (C. 밀러, 2013)

문제 1: 신의 선함 · Problem 1: God’s goodness (p. 157) — 올스턴

• 신자들은 대개 신이 완벽하게 선하다고 믿는다. 좋음과 옳음이 신의 명령 때문이라면 신의 선함은 어떻게 이해하나?

• → 신이 명령해서 옳다고 보면 신의 선함을 그럴듯하게 이해할 길이 없다.

문제 2: 무엇이든 옳을 수 있다 (자의성) · Problem 2: Anything could be wrong (pp. 157–158) — 퀸

• 신이 명령하기 전엔 어떤 행위도 옳지 않다. 신이 다른 행위를 명령했다면 그 행위가 옳았을 것이다.
• 신이 갓난아기를 산 채로 삶으라고 명령했다면, 그것이 옳은 일이 되었을 것이다.
• 일부 유신론 철학자는 이 귀결을 받아들였다. 아우구스티누스는 『신국』에서 신이 명령하면 사람을 죽이는 것이 옳다고 썼다.
• 하지만 대부분에게 이는 감수하기엔 너무 큰 대가(bullet to bite)다. 신이 명령해도 결코 옳을 수 없는 끔찍한 행위가 분명히 있다.

문제 3: 신이 명령하는 이유 (redundancy) · Problem 3: The reasons for God’s commands (p. 158) — 팀몬스

• 문제 2에 대한 그럴듯한 응답: 신은 완벽하게 합리적이라 변덕으로 명령하지 않는다. 늘 좋은 이유로 명령하며, 그 이유 때문에 특정한 것들이 옳고 그르게 될 수밖에 없었다.
• 그러나 이 응답은 신의 명령을 불필요하게 만든다.
  1. 신이 어떤 행위를 금지하는 좋은 이유가 그것이 불공정하거나 남을 해치기 때문이라고 하자.
  2. 그렇다면 나도 똑같은 이유로 불공정과 해악을 신경 써야 한다. 그 행위를 하지 말아야 할 좋은 이유가 이미 내게 있다.
  3. 즉 신이 명령하는 이유가 무엇이든, 바로 그 이유가 우리에게도 그 행위를 옳게 만든다.
  4. ∴ 신이 좋은 이유로 명령한다면, 신은 더 이상 도덕의 궁극적 원천으로 필요하지 않다.

결론 · Conclusion (p. 158)

• (B)를 거부하는 이유: (i) 신의 선함이 수수께끼가 됨 (ii) 신이 명령하면 무엇이든 옳을 수 있음 (iii) 명령이 변덕이 아니라면 우리도 그 이유를 공유하므로 명령이 불필요해짐
• 그래서 (A)가 더 그럴듯하다. 하지만 (A)를 택하면 신의 명령으로 옳음이 무엇인지 설명할 수 없다.
• → 어느 쪽으로 보든 신명론은 실패한다. (적어도 에우튀프론 딜레마에 좋은 답을 할 수 있을 때만 받아들여야 한다.)

5. 정리: 세 이론 한눈에 비교 · Comparing the three theories

6. 등장 철학자 정리 · Philosophers in This Chapter

7. 핵심 용어 · Key Terms

8. 장 끝 토론 질문 · Summary and Questions (pp. 158–159) + 생각해 볼 방향

1. 주관주의, 상대주의, 신명론을 모두 이끄는 기본 생각은? 이 토대는 얼마나 그럴듯한가?

   • 법의 모델 / 주의주의: 누군가가 만들어야 옳고 그름이 생긴다. 법과 도덕의 차이(합법이지만 그른 행위)는 이 유비를 얼마나 약하게 만드는가?

2. 주관주의자와 상대주의자는 다음을 어떻게 분석하나? (i) 고기를 먹는 것은 그르다 (ii) 마오쩌둥은 대약진 운동을 시작하지 말았어야 했다 (iii) 가난한 사람을 도와야 한다

   • 주관주의: "나는 ~을 불승인/승인한다". 상대주의: "내 사회의 규범이 ~을 금지/요구한다".
   • (ii)에서는 평가자 상대주의(내 사회 기준)와 행위자 상대주의(당시 중국 사회 기준)의 답이 갈라질 수 있다.

3. 도덕적 불일치가 왜 주관주의자와 상대주의자에게 문제인지 예를 들어 설명하라. 이 반론에 대한 응답을 생각해 낼 수 있나?

   • 벤과의 물고문 논쟁(주관주의), 로신과 안나의 낙태 논쟁(상대주의). 서로 엇갈려 말하기가 핵심.
   • 응답의 방향: 도덕적 불일치가 사실은 태도의 불일치라고 보면 어떨까? (→ 8장의 표현주의로 이어지는 생각)

4. 주관주의와 상대주의 중 어느 쪽이 "우리는 대개 옳다고 생각하는 걸 하고 싶어 한다"는 생각에 더 잘 맞나?

   • 주관주의: 판단 자체가 내 태도 보고이므로 직결된다. 상대주의: 내가 사회 기준을 받아들인다는 추가 가정이 필요하다. 사회 기준을 거부하는 사람은?

5. 신명론자는 에우튀프론 딜레마에 어떻게 대처해야 하나?

   • (A)를 택하고 신의 역할을 정보·동기로 축소? (B)를 택하고 아우구스티누스처럼 대가를 감수? 올스턴처럼 신의 선함을 더 설명할 수 없는 기본적인 것으로 두면?(참고문헌 소개)

9. 더 읽을거리 · Annotated Bibliography (저자 추천 중 입문용) (pp. 159–163)

• Shafer-Landau, Whatever Happened to Good and Evil? (2004) — 주관주의·상대주의를 비판하는 짧고 재미있는 책. 이 장의 강력 추천 도서
• Fischer, Metaethics: An Introduction (2011) — 아마 가장 명료하고 쉬운 메타윤리학 교과서
• Pojman, "Who's to Judge?" (2000) — 상대주의와 주관주의에 대한 쉬운 비판 (온라인 공개)
• LaFollette, "The Truth in Ethical Relativism" (1991) — 상대주의의 장점을 잘 설명 (온라인 공개)
• Quinn, "Divine Command Theory" (2000) — 신명론에 대한 쉬운 개관
• Miller, C., "Euthyphro Dilemma" (2013) — 에우튀프론 딜레마와 주요 응답 정리 (온라인 공개)
• Plato, Euthyphro — 경건이란 무엇인가를 다룬 고전 대화편 (온라인 공개)
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: "Metaethics", "Moral Relativism", "Theological Voluntarism" (온라인 무료)

📝 나의 메모 · My Notes

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